和孔子秉称圣人，曾国藩低他半头，王阳明凭什么这么牛？

前言：

王阳明与孔子齐名，被尊为两大圣人。他创立的阳明心学至今仍深刻影响着东亚文化圈。比如，日本稻盛和夫便通过学习阳明心学，从零开始创办了两家跻身全球500强的企业。在中国，海尔、万科、上汽等知名企业的管理哲学也深受阳明心学启发……

那么，阳明心学到底有什么独特的力量，能够让它从晚明时期一直受到尊崇，影响至今？本文将带你浅显明了地理解阳明心学的核心精髓，助你修身养性，提升领导力素养。

阅读本文后，你将掌握以下内容：

1. 阳明心学的核心四句话

2. 阳明心学的三大核心观点

3. 对“知行合一”的正确理解

正文：

阳明心学是中国传统哲学思想中的最后巅峰，对中国乃至整个东亚文化圈都产生了深远影响。

那么，什么是阳明心学？我们常用四句话来概括它：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

这四句话并非王阳明本人原话，但其思想在他的著作中有类似表述，后来被广泛引用，成为总结阳明心学的经典语句。

第一句“无善无恶心之体”，意指人的心性本来是纯净的，没有善恶之分。

第二句“有善有恶意之动”，说明当心开始运作、产生念头时，便出现了善恶的分别。这里的“动”指的是起心动念。任何一个念头，都会包含善恶的区分。

因此，当心中没有任何念头时，是无所谓善恶的；但一旦有了念头，善恶便产生了。

这两句体现了从心的本体状态到心的现象活动的转变。

第三句“知善知恶是良知”，意味着心中有了善恶，就会产生对善恶的认识和判断，这种内在的道德意识就是“良知”。

“良知”是阳明心学的核心概念，也是其独特之处。换句话说，阳明心学的特别之处，就在于对良知的强调。良知即是对善恶的分辨能力，我们平时所说的道德，就是良知的体现。

第四句“为善去恶是格物”，强调了善恶的抉择。拥有良知后，我们应当选择行善，摒弃恶念。

而“格物”则是指内心的修炼，即要努力将善念留下，把恶念清除掉。

值得注意的是，阳明心学中对“格物”的理解与朱子理学截然不同，甚至可以说方向相反。总体来看，阳明心学与理学在根本思路上是对立的。

谈到阳明心学，通常会提及三个极为重要的概念：心即理、致良知、知行合一。

“心即理”或“心外无物”是阳明心学的理论起点和基础。王阳明之所以将理学转变为心学，正是因为他认为“心”才是根本所在。

“心外无物”构成了整个心学体系的理论基石。而“致良知”则是阳明心学的标志性思想，成就了王阳明的历史地位。

“知行合一”则聚焦于具体的实践行为理念。

“心外无物”表达的是：心之外没有独立存在的事物。王阳明在龙场悟道时领悟到了“心即理”的观念。

这一观点曾被中学教材批评为“主观唯心主义”，因为它似乎否认了事物的客观存在，认为万物由心决定。

但王阳明在《传习录》中对这一点有详细阐述：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰，天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关。先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

这段话形象地说明了王阳明的“心外无物”并非否认花的客观存在，而是强调花是否与“我”的心产生联系。

“寂”指的是寂静、无感，当你未看这花时，它与心无关，彼此独立。

当你注视这花时，花的颜色和形态在你的心中变得鲜明，花的存在对你而言变得有意义，因此不在心之外。

由此可见，王阳明关注的不是事物本身是否客观存在，而是事物存在对我们的意义。花本身无意义，但若养花带来心灵愉悦，花便被赋予了价值。

举个简单例子，喜欢的人被称为“王子”或“公主”，这在他成为你心中的“王子”之前，他只是一个普通人，客观存在；而一旦赋予了“王子”这一意义，他在你心中的位置就发生了变化。

王阳明认为人心具有强大的“赋义”能力。

俗话说“心有多大，世界就有多大”，关注点不同，心的大小也不同，人的成就自然有差异。

虽然听起来抽象，但实质上是在提醒我们：心的关注点决定了我们的成长空间和成就高度。

作为领导者，若把视野和关注点放得更高，自我完善的空间就越大，成就也会更加卓越。

“致良知”是王阳明在江西定乱时期的深刻悟道。

那段经历让他深思：“人是否真的拥有良知？”

“良知”一词最早出自孟子，他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

这里的“不虑而知”，即无需刻意思考，自然知晓，便是良知。

王阳明的解释与孟子类似，曾写过两首《答人问良知二首》：

“良知皆是独知时，此知之外更无知。谁人不有良知在，知得良知却是谁？”

“知得良知却是谁，自家痛痒自家知。若将痛痒从人问，痛痒何须更问为？”

意思是良知是在独处时自觉存在的，除此之外无别的认知。人人都有良知，但未必清楚它的存在。

良知是最真实的内心感知，可能骗别人，却骗不了自己。若把内心感受托付别人，又有何意义？

这里重点有两点：

第一，良知是一种内在的道德感。

第二，良知是每个人与生俱有的。这也是阳明心学能在晚明成为社会思想运动的重要原因。

既然圣人是道德圆满之人，而人人都有良知，就意味着每个人都有成为圣人的潜能。

因此，王阳明在《传习录》中说：“满街都是圣人。”

当然，潜能与现实仍有差距，成为圣人与已经是圣人尚有区别。

王阳明不仅提出“良知”，更强调“致良知”，即将良知落实到具体行动，才能将潜能转化为现实，最终成圣。

他认为，确认良知，首先要在心性上努力，认识自己有良知；其次要在现实生活中磨练，每件事都做到符合良知的要求。

心上的修炼与现实的实践相结合，才能确保良知被“致”出，使潜能转为现实。

我们常说做人做事要“问心无愧”，其实就是要求我们坚守良知，行为符合内心最基本的道德标准。

在职场管理或人际交往中，我们往往以自我视角出发，如何既坚持自我，又能被他人接受？良知便是衡量的关键。

心学中有句话：“人同此心，心同此理”，基于此，我们的行为才能无愧于心，做到恰到好处。

“知行合一”是王阳明在龙场悟道时提出的概念。

“知”与“行”的关系至关重要，我们的活动都围绕这两者展开。探讨“知行”，也是探讨人生观的过程。

如果“知”指良知，那么“知行合一”即良知必然指导行为。

许多人则把“知”理解为知识或观念，“行”理解为行动。知识影响行为，行为落实知识。

理论上，知行关系有两种：知先行后，和行先知后。

著名教育家陶行知的名字就体现了这一点，他名字曾改为“陶知行”，后来又变成“陶行知”，仅次序变动，却反映了根本立场差异。

信奉“知先行后”的人，可能只重视学习理论，不重视行动。网络上流行一句话：“我懂了很多道理，却仍然过不好这一生。”

这就是“知而不行”的典型表现。

针对这种现象，王阳明强调“知行合一”，他提出：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离。”

这句话的深意是，知识和行动本应统一，行动即是检验知识的标准，知识指导行动，两者不可分割。

他还强调“用行来取代知”，强调通过行为来强化知行的关系。

若仅把“知”当作抽象知识，往往会陷入空想和拖延，导致行动难以落实，知行脱节。

当然，不是说不能思考，而是过度思考会制造无谓的阻碍。

这就像企业要求领导者具备强大的执行力，没有执行，再好的规划和方案也无用。

而“知行合一”正是最能体现实际成效的智慧。

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